Los efectos del cambio climático pueden provocar cambios en los medios de vida, los asentamientos humanos, los patrones de uso de la tierra y los sistemas de tenencia. Estos cambios y variaciones exigirán una mayor resiliencia y capacidad de adaptación de los usuarios de recursos locales. Además, los impactos del cambio climático, junto con las tensiones actuales sobre el medio ambiente por el uso de la tierra, el desarrollo y la contaminación humanos en el pasado, amenazan la supervivencia y la recuperación de algunos ecosistemas.

Cuando se trata de adaptarse al cambio climático, la tenencia de la tierra es un problema importante, particularmente en lugares donde las disputas por la tierra ya son una fuente importante de conflicto. Particularmente en Chile, donde la tenencia de la tierra y la gobernanza no están claras y los conflictos siguen activos en los territorios ancestrales de las comunidades indígenas, definitivamente es necesario un cambio en la política desde el punto de vista del desarrollo del cambio climático.

Teniendo en cuenta las dificultades que la ciencia occidental y la formulación de políticas tienen para hacer frente a problemas ambientales complejos como el cambio climático, cualquier información al respecto que se pueda obtener del conocimiento indígena tiene un enorme interés potencial. Si consideramos que la actividad humana ocurre a una escala mucho más pequeña y está determinada por el clima local, el paisaje y las características de la comunidad, que abarcan factores sociales, culturales, económicos y políticos, los pueblos indígenas tienen mucho que contribuir y enseñarnos sobre el clima. los efectos del cambio climático y sobre los intentos de responder y hacer frente al cambio climático tanto a nivel mundial como local.

Por lo tanto, este estudio colabora con comunidades Mapuche para entender cómo los Mapuche sortean los desafíos y las oportunidades que ofrece un contexto rápidamente cambiante para asegurar la restitución de las tierras y su supervivencia cultural.

El pueblo Mapuche se concentra en las regiones centro-sur de Argentina y Chile, sede de sus territorios ancestrales. Según el último censo chileno, 1.508.722 chilenos son Mapuche, lo que corresponde a aproximadamente el 9 por ciento de la población nacional (DiGiminiani 2013). Más de la mitad de la población Mapuche (59.1%) vive en Regiones que corresponden a sus tierras de ocupación tradicional (ej. Regiones de la Araucanía, Bío-Bío, Los Lagos y Los Ríos), lo que refleja el vínculo indisoluble entre el pueblo Mapuche y la tierra ( CEPAL 2012).

En la Región de la Araucanía, el pueblo Mapuche representa casi la cuarta parte de la población regional (23,5%). Según Du Monceau (2008), esta región ha experimentado cambios significativos en el uso del suelo en las últimas décadas. En particular, los bosques nativos de esta zona han sido objeto de tala selectiva, incendios forestales y la introducción de plantaciones (Ver mapa abajo).

Como afirma Du Monceau (2008), los bosques nativos de esta región están desapareciendo y degradándose a un ritmo alarmante. Paralelamente, las PMI se están expandiendo de forma dramática, provocando graves impactos ambientales (por ejemplo, sequías, incendios forestales, inundaciones, erosión del suelo). Además de estos impactos, algunas comunidades Mapuche de la Región de la Araucanía luchan por el acceso a la tierra y sufren la brutal represión del Estado chileno (CEPAL 2012).

Aunque el área general de investigación de este proyecto fue la Región de la Araucanía, la mayor parte del trabajo de campo se llevó a cabo en la zona de Curacautín (ver mapa abajo).

La expansión de la industria forestal en este municipio es el resultado de una situación complicada, en la que intervienen los incentivos económicos ofrecidos por el Estado y las falsas expectativas laborales, y la promoción por parte de las empresas forestales de nuevas fuentes de ingresos y mejoras en la infraestructura local como medio para contrarrestar el empobrecimiento de las comunidades Mapuche (CEPAL 2012).

trabajo citado

CEPAL, 2012. Desigualdades territoriales y exclusión social del pueblo mapuche en Chile: Situación en la comuna de Ercilla, Santiago, Chile.

DiGiminiani, P., 2013. The contested rewe: sacred sites, misunderstandings, and ontological pluralism in Mapuche land negotiations. Revista del Real Instituto Antropológico, 19, págs. 527–544.

DuMonceau, MI, 2008. La ecología política de los movimientos indígenas y las plantaciones de árboles en chile. La Universidad de la Columbia Británica.

Alianza Territorial Mapuche (ATM)

La Alianza Territorial Mapuche (ATM) es una de las organizaciones de base con base en el territorio ancestral de la Nación Mapuche en el sur de Chile – el Gulu Mapu, o lado oeste de los Andes. La misión central de la ATM es la defensa integral de los derechos inherentes de los mapuches, especialmente en lo que se refiere a la protección del territorio y el medio ambiente natural.

La colaboración con la ATM fue de gran ayuda para identificar comunidades mapuches que experimentan diferentes niveles de conflicto por el acceso a la tierra, y al mismo tiempo sufren los impactos del cambio climático (por ejemplo, escasez de agua), y actores clave en el campo. Además, su red fue de gran valor para establecer el primer contacto con los miembros de las comunidades para crear una relación y generar confianza. Esto fue particularmente cierto en áreas donde los forasteros no son bienvenidos.

Los principales contactos fueron el Sr. Miguel Melin y el Sr. Alberto Curamil. Miguel es un educador bilingüe intercultural mapuche, activista y ex vocero de la ATM. Tiene una amplia experiencia como docente mapuchezungun-español y ha liderado varios proyectos participativos con jóvenes para revitalizar la lengua mapuche. También es uno de los investigadores interculturales del Instituto de Estudios Indígenas, por lo que pude discutir mi investigación en diferentes ocasiones con él. Alberto es el vocero de la ATM, líder comunitario y autoridad tradicional de la zona de Curacautín, territorio mapuche. Actualmente lidera la oposición a la instalación de centrales hidroeléctricas en varios ríos de su territorio tradicional.

Se espera que, a partir de esta colaboración, el producto principal sea un documento que explique en términos sencillos los resultados de esta investigación. Este documento será distribuido entre los colaboradores de la investigación, en las diferentes comunidades donde se realizaron las entrevistas.

Instituto de Estudios Indígenas e Interculturales (IEII)

Durante el trabajo de campo asociado con esta investigación, fui profesor invitado en el Instituto de Estudios Indígenas – Instituto de Estudios Indígenas, que es una unidad de investigación en la Universidad de La Frontera, en Chile. Como parte de este cargo, tuve acceso a los archivos del Centro de Documentación Indígena – Centro de Documentación Indígena (CDI) – alojado por el Instituto. Este centro de documentación cuenta con más de 10.000 registros bibliográficos, conformando uno de los archivos indígenas más grandes de Chile. Esto fue de gran valor para esta investigación, ya que estoy examinando la evolución histórica de la tenencia de la tierra en la región, así como los orígenes del conflicto por la tierra en los territorios mapuche. También me asignaron un espacio en el Instituto donde podía trabajar los días que no estaba en el campo. Esto también me presentó la oportunidad de conocer a otros investigadores que trabajan en el Instituto con quienes tuve conversaciones muy interesantes y útiles.

Al final de este proyecto de investigación, la producción de un documento de política en colaboración con el Instituto será uno de los resultados de esta colaboración. Este documento transferirá el conocimiento obtenido a través de esta investigación a los tomadores de decisiones políticas, especialmente aquellos que trabajan en la extensión del Decreto 701 y la evaluación de la Ley Indígena 19.253. Además, el Instituto desarrolla actividades de divulgación como seminarios y capacitaciones en temas de interés institucional, que brindarán oportunidades adicionales para difundir los resultados de esta investigación a la audiencia del Instituto.

El contacto para esta colaboración fue la directora del Instituto, Natalia Caniguan Velarde, y puede ser contactada en natalia.caniguan [arroba] ufrontera.cl

Volviendo a los colaboradores, una parte vital de la investigación colaborativa. No solo para cumplir con el enfoque de investigación propuesto y obtener retroalimentación sobre el trabajo realizado, sino también como un acto de reciprocidad y respeto hacia los colaboradores de la investigación. Permitiéndoles un espacio seguro para discutir libremente, comentar y alzar la voz, si así lo desean.

El 3 de mayo regresé al Instituto de Estudios Indígenas e Interculturales (IIEI) de la Universidad de La Frontera, Chile. El Instituto no solo me hospedó durante tres meses durante el 2016 mientras hacía trabajo de campo en la Región de la Araucanía sino que también ha sido un colaborador muy importante durante todo el proceso de investigación.

El objetivo de esta visita fue presentar y discutir los resultados de la investigación con una amplia audiencia. Al hacerlo, también tuve la suerte de contar con un panel interdisciplinario para comentar mi presentación. El panel estuvo integrado por Ximena Cuadra, Ph.D. Candidato en Ciencias Políticas, Universidad de Québec a Montréal, Alberto Kuramil, Longko de Lof Radalko en Curacautín, y Gonzalo Bustamante, Profesor Adjunto de la Universidad de La Frontera.

Grabé la presentación, el panel de discusión y la sección de preguntas y respuestas, y edité este video (todo en español):

Esta es la nota de prensa que el IIEI difundió sobre la presentación (en español):
http://estudiosindigenas.ufro.cl/index.php/noticias/33-estudio-analiza-vinculacion-de-la-espiritualidad-mapuche-con-el-cambio-climatico

El 4 de mayo de 2018 se realizó un segundo taller con los colaboradores Mapuche entrevistados y sus familiares. Este taller pretendía permitirles un espacio seguro para discutir, comentar y alzar la voz libremente, si así lo deseaban, sobre los resultados de esta investigación. Este taller se realizó en la Casa de la Cultura de la ciudad de Curacautín, Chile.

La idea inicial era realizar la actividad en una de las comunidades Mapuche de Curacautín. Sin embargo, tras las conversaciones con algunos colaboradores, éstos recomendaron lo contrario. Su principal preocupación era la participación, y por eso recomendaron un lugar más accesible. Así, la Casa de la Cultura de Curacautin, ubicada en el centro de la ciudad, fue el mejor lugar para todos y todas.

Aunque se intentó facilitar la participación de los colaboradores de la investigación, sólo asistieron dos comunidades de las cinco que participan en el proyecto. Aunque sólo algunas de las comunidades pudieron asistir o enviar representantes, 20 personas asistieron a la actividad.

Teniendo en cuenta que era un invitado, la actividad comenzó con la bienvenida de los dos logko presentes en la sala. Estos fueron el logko de la Comunidad Mapuche Pancho Curamil, del lof Radalko, y el de la Comunidad Mapuche Benancio Huenchupan, del lof Hueñivales. Cada logko dio la bienvenida a la actividad y expuso sus impresiones sobre el proyecto, su participación en las diferentes etapas de los proyectos, y cómo esto fue también una oportunidad de aprendizaje. La siguiente imagen muestra a los dos logko dirigiéndose a los participantes.

Tras la bienvenida de los logko, hice una presentación de 50 minutos que incluía las conclusiones e implicaciones más importantes del proyecto. Tras la presentación, hubo un debate abierto en el que todos pudieron hacer comentarios o preguntas. Esta parte del taller fue enriquecedora, ya que la mayoría de los participantes participaron activamente en el discusión.

Después de la sesión de discusión, el taller terminó compartiendo comida tradicional mapuche, incluyendo sopaipillas (pan frito, similar al bannock), piñones (semillas de Araucaria) y yerba mate. La comida fue amablemente preparada por la Sra. Suyai Naculqueo y la Srta. Belén Curamil, ambas retratadas en la siguiente foto.

Ambos talleres se grabaron en audio y vídeo para su posterior distribución. Sin embargo, la calidad del vídeo del segundo taller no fue lo suficientemente buena como para montar un vídeo completo de la actividad. Por lo tanto, no se publicará en este sitio web. También se utilizaron grabaciones de audio y notas para captar la amplitud de los comentarios de los colaboradores de la investigación mapuche y del panel de expertos del primer taller. Los comentarios y revisiones derivados de estos dos talleres se incluyeron en el informe del estudio.

Revisado por pares

Arias-Bustamante J.R. and Innes J.L. (2021) Mapuche Spirituality and Its Contribution to Climate Change Mitigation. In: Leal Filho W., Luetz J., Ayal D. (eds) Handbook of Climate Change Management. Springer, Cham. DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-030-57281-5_119.

No revisado por pares

Arias-Bustamante, J. 2022. Restitution of Mapuche Lands: Challenges and Enabling Conditions for Adaptation to a Changing Context. Electronic Theses and Dissertations (ETDs) 2008+. Ph.D. thesis in the Faculty of Graduate and Postdoctoral Studies, University of British Columbia. Vancouver, Canada. 361 pp. DOI: http://dx.doi.org/10.14288/1.0421788.

Arias-Bustamante, J. 2019. La criminalización de los mapuches defensores de la tierra en Chile. Impactador: https://impakter.com/the-criminalization-of-mapuche-land-defenders-in-chile/.

Parte del financiamiento para llevar a cabo esta investigación se obtuvo a través de La Facultad de estudios de posgrado y postdoctorado de la UBC, a través de su Public Scholars Award. Este premio es parte del Iniciativa de becarios públicos de UBC (PSI) que tiene la intención de construir conexiones, comunidad y capacidad para los estudiantes de doctorado que estén interesados en vincular explícitamente su trabajo de doctorado a un ámbito de beneficio público e integrar formas de becas más amplias y más relevantes para la carrera en su proceso de educación doctoral. En esto enlace, puedes visitar el perfil del autor y encontrar más información sobre el proyecto. La contribución total de esta subvención fue CAD$ 11,500

También se obtuvo financiamiento para llevar a cabo esta investigación a través de Rufford Small Grants for Nature Conservation. Esta subvención es posible gracias a La Fundación Rufford, que busca financiar a personas cuyo trabajo haga una contribución pragmática, sustancial y duradera a la conservación de la naturaleza. Por lo tanto, no solo se reconoce la relevancia de la investigación, sino que también se reconocen las contribuciones personales a la conservación de la naturaleza. En este enlace, se puede acceder a la descripción del proyecto. La contribución total de esta subvención fue de aprox. CAD$10,000.

Se agradece la enorme contribución que la Fundación está haciendo para la conservación de la naturaleza a nivel mundial y por hacer posible este tipo de investigación. De lo contrario, podría haber sido imposible, ya que las oportunidades de financiación son cada vez más escasas, especialmente para los jóvenes investigadores.

También se recibió financiación parcial para esta investigación de El Instituto Liu para Asuntos Globales, a través de su beca de trabajo de campo Bottom Billion. Esta beca apoya la investigación de tesis sobre personas económicamente pobres y marginadas en países del Sur Global. La contribución total de esta beca fue de aprox. CAD$ 1.300.